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우리가 태을주 수행을 해야 하는 더 실제적인 이유는 무엇일까요?

<증산도 도전>을 보면 상제님께서 "사람에게는 혼과 넋이 있어서 혼은 죽은 뒤에 하늘에 올라가 신이 되어 제사를 받고 4대가 지나면 선도 되고 영도 된다."라고 말씀하셨습니다. 인간 생명이 생장염장의 질서에 의해 죽으면 먼저 육체의 소멸이 이루어집니다. 이것은 1차 소멸입니다. 육체의 소멸이란 것은 신명으로 태어나는 하나의 질서입니다. 

 

그런데 어떻게 도를 닦았느냐, 내 정신이 얼마나 성숙했느냐에 따라 영체의 수명이 결정됩니다. 도를 잘 닦은 사람의 영체는 천 년도 살고 3천 년도 살지만, 도를 닦지 않은 사람의 영체는 몇 년 살다가 흩어지고 맙니다. 우리 영혼의 소멸이 바로 2차 소멸이자 영원한 죽음입니다. 

 

도를 닦으면 정혼이 굳게 뭉쳐서 영원히 살 수 있습니다. 생과 사, 삶과 죽음을 넘어 영원한 삶으로 갈 것인가, 아니면 육체는 물론 영체까지 소멸할 것인가 하는 것이 바로 태을주 수행을 하고 도를 닦는데 달려 있습니다. 

 

'코코Coco'라는 영화를 보면 주인공 소년이 기타리스트를 꿈꾸며 천상을 여행합니다. 그렇게 천상에 가보니 조상신의 영혼들이 다 살아 있습니다. 우리 조상신들이 실제 천상에서 살고 있습니다. 이 영화에서 어떤 할아버지의 영혼이 죽는 장면이 나오는데, 이렇게 신명이 죽는 것이 완전한 영혼의 소멸입니다. 

 

사람은 육신을 가지고 있지만 우리의 보이지 않는 생명의 영체가 그 속에 있습니다. 그런데 눈에 보이는 육신이 먹고 싶은대로 먹고, 하고 싶은 대로 즐겁게 살다 가면 된다고 생각하는 사람이 너무 많습니다. 세상을 적당히 살다 가면 최고라 생각하며 동물처럼 사는 것입니다. 육체 속에 있는 영혼의 문제를 생활 속에서 깊이있게, 정말 신중하게 생각하지 않고 사는 것입니다. 

 

사실 육신을 가진 삶 다음에 저 세상 천상 신명계의 삶이 근본적 삶입니다. 그곳에서는 거짓말이 통하지 않습니다. 인간 세상은 육신으로 가려져 있고 인간의 마음법 세계에 대해서 아직 도를 통하지 못했기 때문에 거짓말을 하면서 살아가기도 하지만 죽고 나면 모든 게 다 드러나서 정말로 무섭습니다. 육체의 소멸을 당해, 우주의 신도 세계 차원에 들어가면 내가 살아온 것이 모두 다 드러나는 것입니다. 

 

그러면 우리 영혼의 수명은 얼마나 될까요? 그것은 자기가 닦은 근기에 따라서 영체의 수명이 결정됩니다. 도를 잘 닦으면 내 영체의 수명이 몇 천 년, 몇 만 년까지도 갑니다. 도의 근본을 통해버리면 우주와 더불어 영원히 살아있는 것입니다. 그러나 그렇지 않으면 인간의 육체를 가진 동물로 살다가 죽은 후 천상에서 잠시 존재하다가 영체의 소멸을 맞이하게 되는 것입니다. 

 

모든 종교의 성자들과 깨달은 이들은 모두 인간이 죽은 뒤에는 반드시 심판을 받는다는 이야기를 했습니다. 보통은 죽은 지 40일 전후로 해서 심판을 받는다고 합니다. 심판을 받고 나면 육도윤회를 거치는데 죄가 큰 사람은 동물로 윤회하기도 하고, 영원히 인간으로 다시 못 오는 경우도 많이 있다고 합니다. 

 

그렇기 때문에 인간은 하루하루 일상생활이 도를 닦는 삶으로 가야 합니다. 내 몸 속에 있는 영신, 신명의 영체, 그 힘과 생명력을 뭉치며 살아야 합니다. 그리고 그것은 진리를 깨달음으로써, 그리고 실제로는 태을주 수행과 기도를 통해서 이뤄지는 것입니다. 

 

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증산도 안경전 종도사님의 태을주 강연내용을 소개드렸습니다.

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어떻게 하는 것이 진정한 마음닦는 법일까요? 나를 근본적으로 치유하는 태을주 수행이란 무엇일까요? 그것은 내 몸속에 있는 무궁한 창조주의 신성을 깨우는 일입니다. 결론을 말하면 태을주 수행은 내 몸의 무궁한 우주 생명력, 원신元神을 깨우는 일입니다. (원신: 조물주의 생명, 우주의 법신)

 

그런데 원신元神을 깨우기 위한 수행의 본질은 무너진 수화水火의 균형을 바로 세우는 것입니다. 우주는 천지를 근본으로 하고, 해와 달이 천지의 운동을 대행합니다. 그래서 천지일월을 건곤감리라고 합니다. 우리 몸에서도 물과 불의 두 가지 에너지가 작용을 합니다. 심장은 화를 맡고 있는데 사람의 신은 심에 와서 잠이 듭니다. 그리고 신장은 수기水氣, 즉 정精을 주관하고 있습니다. 이 신장 수기 속에 진양眞陽이 있습니다. 이 진양은 심장으로 올라가려 하고 심장 속에 있는 진음眞陰은 본래 음의 고향인 신장으로 내려가려고 합니다. 즉 수화가 교구하는 것인데 이것을 다른 말로 수승화강이라 합니다. 

 

우리 몸에서 수승화강은 생리적으로도 이루어집니다. 그리고 호흡을 잘하거나 수행을 잘해서 몸 전체에 맑은 기운이 가득 차게 하여 불기운을 아래로 끌어내리는 인위적인 수승화강도 있습니다. 무위와 유위 이 두 가지 수승화강이 잘 될 때 비로소 완전한 건강을 유지할 수 있습니다. 그러나 생리적인 수승화강은 나이가 들수록 무너질 수밖에 없습니다. 그래서 인간은 수행을 해야 합니다. 이렇게 일찍 죽느냐 오래 사느냐 하는 수명이 바로 정과 신神, 우리 몸 속에 있는 수화水火의 균형에 달려있는 것입니다. 

 

우리 몸에는 두 개의 신장이 있는데, 신장 사이에 정이 발동되는 중심지인 '신간동기腎間動氣' 즉 하단전이 있습니다. 이 하단전을 중심으로 해서 호흡을 잘 조절하고 주문을 읽으면 정이 맑게 굳어지면서 중단전으로 올라가 기화氣化됩니다. 그리고 기화된 정이 다시 상단전으로 올라가서 신화化되면 그 때 내 속에 잠들어 있던 원신元神이 잠에서 깨어나 일어납니다. 그러면 내 몸이 진정한 휴식을 취하고 몸의 균형과 조화가 이뤄지고 마음이 열려 우주와 내가 합덕이 되는 것입니다. 

 

이 정기신神을 원래 신교의 삼신문화에서 성명정性命精이라 합니다. 성은 하나님의 신성, 신이고 명은 현실적으로 기로 작용하며 정은 똑같습니다. 우리들의 본래 마음인 性을 '심체心體' 또는 '도심道心', '천심天心'이라 하고 불교에서는 법신法身이라고 하는데 이것이 바로 원신元神입니다. 원신은 우리의 머리 중심, 송과선 근처에 거주하고 있습니다. 그러니까 우리가 태어나서 사물을 접하기 전에 가져온 진일지기의 본성이 바로 인간의 본래 마음, 성性입니다. 

 

그 다음 명命은 가슴을 중심으로 작동합니다. 명은 기氣가 동력화되는 힘의 근원입니다. 사람이 기가 충만하면 그 자체로 신이 되는 것입니다. 용기백배하여 겁나는 것이 없어집니다. 서양 사람들이 말하는 하트 차크라 곧 만물의 순수성, 샘영성을 느끼고 들을 수 있는 귀와 눈이 열리기 시작합니다. 반면 기가 허하면 정신도 몽롱해지고, 무엇을 생각했다가 금방 잊어버리고, 담대하지 못하고, 곧 죽을 것 같이 생의 의욕을 잃어버리게 됩니다. 그래서 기氣에서 신神이 나옵니다. 



성은 명을 통해서 실현됩니다. 또 명은 성을 닦아야 명줄이 늘어납니다. 마음을 닦지 않고 되는 것은 아무것도 없습니다. 가정도, 자기 몸도, 진정한 출세도 아무것도 안 됩니다. 그래서 우리는 마음닦는 법을 배워야 하는 것입니다. 

 

마지막으로 정精은 신神과 기氣의 기반이 됩니다. 우주 조화의 모든 생명이 우리들의 생명수, 우리의 정精 속에 있기 때문입니다. 이 정을 잘 간직하고 축적해야 모든 것을 이룰 수 있습니다. 우리들이 '정신'이라고 말할 때의 정精은 우리 생명의 동력원입니다. 그런데 우리는 정을 소모하면서 활동하고 생명을 유지하기 때문에 시간이 흐를수록 자꾸 고갈되어 갈 수밖에 없습니다. 그래서 나이가 들면 가을 고목나무가 말라붙은 것처럼 피부가 건조하고 검어지고 주름살이 깊어지는 것입니다. 정이 고갈되면 크고 작은 모든 병과 정신적, 정서적인 문제가 일어납니다. 



그렇기 때문에 우리가 수행을 해야 하는 이유를 알고서, 눈을 감고 일체의 즐겁고 행복하고 싫고 나쁜 모든 생각을 다 내려놓고 아침에 태을주수행을 해보면 그 시간이 얼마나 소중한지 아주 절실하게 느낄 수 있습니다. 수행은 우리의 몸과 마음을 닦는 법입니다. 그리고 궁극적으로는 나를 세웁니다. 

 

 

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Posted by 북두협객
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우리 생명의 원초적 근원으로 돌아가는, 원시반본이란 어떻게 해야 하는 것일까요?

수행을 통해 원신元神을 깨우고 식신識神을 쉬게 해야 합니다. 우리 머릿속에는 절대자 하나님, 조물주의 생명, 조물주 자체가 들어와 있습니다. 그것이 바로 원신元神입니다. 원신은 바로 우주를 담고 있는 진일지기이며 태일진기이고 우주의 법신입니다. 그리고 우리 몸에 있는 우주의 영원한 생명의 마음, 성性이며 불가에서 말하는 불성이고 '하나님 마음', '하늘 마음'입니다. 

 

그런데 원신은 우리가 깨우지 않으면 잠자고 있는 것과 같습니다. 우리가 수행하지 않으면 원신은 우리가 어머니 뱃속에서 태어나서 죽을 때까지 한 번도 제대로 깨어나지 못하는 것입니다. 그리고 우리 몸에는 원신과 함께 식신識神이 있습니다. 실제적인 우리 몸의 생명활동과 의식활동을 지배하는 식신은 심장을 근본으로 해서 활동합니다. 우리가 이성적으로 생각하고 배우며 세상에 적응하면 사는 것은 다 식신의 작용입니다. 그렇기 때문에 식신은 늘 피곤합니다. 

 

원신은 한 나라의 왕과 같아서 움직이지 않는 고정된 자리입니다. 그것은 인당에 항상 고정되어 있습니다. 그런데 심장에 있는 식신은 장군같은 역할을 합니다. 식신은 낮에 작용할 때 돌아다닙니다. 그래서 보통 사람들은 식신이 생각하고 듣고 비판하며 100% 전권을 쓰는 반면, 원신은 힘을 못 쓰고 누워서 잠만 쿨쿨 자고 있는 것입니다. 그것을 불가에서는 무명이니 업이니 여러 가지로 이야기하고 있습니다. 

 

그러면 우리는 어떻게 해야 할까요? 바로 태을주수행을 통해 식신의 기를 꺾고 원신을 다시 일으켜야 되는 것입니다. 즉 식신의 활동을 멈추는 것입니다. 모든 생각과 시시비비를 끊고 가만히 앉아서 우주 태초의 원신을 동하게 하는 것이 바로 태을주수행입니다. 

 

원신이 일어난다는 것은 무엇을 말하는 것일까요? 그것은 머리가 밝아지는 것, 정신이 맑아지는 것입니다. 광명이 보이고 신도세게가 보이고, 우주의 4차원 세계가 내 마음속에서 환히 다 보여서 사물의 본성을 있는 그대로 볼 수 있습니다. 이 세상 모든 것을 원신, 본래의 나의 조화신으로 보는 것입니다. 한순간에 원신을 동하고 식신을 쉬게 하는 것이 바로 진리세계에서 말하는 진정한 행복감이자 지복감입니다. 이것은 옛날 도가에서 노자가 말한 '홀혜惚兮, 황혜恍兮'같은 황홀감이며, 말할 수 없는 평화로움과 진정한 자유입니다. 바로 그 경계에서 자기 스스로 모든 것을 체득하는 것입니다. 

 

내 마음속의 진정한 평화로움을 얻으면 '나도 이제 모든 걸 할 수가 있다' 는 자신감을 찾고 자신과 주변 환경의 모든 것을 분명하게 성찰할 수 있는 마음의 여유와 지혜를 쓸 수 있는 것입니다. 우리는 이런 삶으로 가야합니다. 우리 모두가 하나가 되어서 마음이 밝아지면 가정에 웃음이 피고, 희망이 싹틉니다. 우리는 영원한 생명을 향한 희망의 삶으로 나아가야 합니다. 

 

증산도 안경전 종도사님의 태을주 강연내용을 소개드렸습니다.

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개벽이란 한마디로 새롭게 되는 것입니다. 

자연은 매 순간 바뀝니다. 하루 낮과 밤, 지구의 1년, 생장염장으로 바뀌는 봄·여름·가을·겨울, 그리고 또 다른 1년이 옵니다.

1년이 오고, 30년이, 360년이, 10,800년이 와서 이 우주의 한 달이 되고, 12달이 되고, 129,600년이 됩니다. 

이렇게 매 순간 시간질서가 확장돼서 변합니다. 이처럼 자연의 본성은 개벽입니다. 그런데 그 핵심은 새로워짐이에요. 

궁극은 우주가 선천에서 후천으로, 전반기에서 후반기로, 상극 질서에서 상생 질서, 생명의 질서로 완전히 대전환하는 것입니다. 

그래서 위대한 도약이 일어납니다.

하늘도 땅도 인간도 신의 세계도, 우주만유가 완전히 새로워지는, 근본이 바뀌는 이것이 바로 개벽입니다.

(道紀 150년 7월 19일, 〈병란 개벽문화 북 콘서트〉시즌2, 말씀 중

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